Pendidikan Islam di Asia
Tenggara mencerminkan keragaman Islam di belahan dunia itu dan tentu
saja memainkan peran sentral dalam membentuk dan mentransmisikan tradisi
keagamaan di kawasan itu. Oleh karena itu, sebelum membahas struktur pendidikan
Islam di Asia Tenggara, ada baiknya menggarisbawahi konteks politik-keagamaan
dan ideologi di lokasi institusi pendidikan Islam tertanam.
Salah satu karakteristik paling
mencolok dari Islam Asia Tenggara secara keseluruhan adalah relatif tidak
adanya, hingga akhir abad kedua puluh, varian ekstremis Salafi atau Wahhabi
dari agama tersebut. Selain itu, Islam Asia Tenggara tetap luar biasa
beragam—sebuah cerminan dari fakta bahwa mayoritas Muslim di seluruh kawasan
itu memasukkan tradisi budaya, etnis, dan bahasa lokal ke dalam praktik Islam
mereka. Kecenderungan—yang disebut sebagai “tradisionalisme” di Indonesia—terutama
kuat di pulau Jawa, khususnya Jawa Timur
Namun, cukup tersingkirkan dalam semangat
dan praktik dari kekerasan dan intoleransi Wahhabi.
Untuk sebagian besar, tradisionalis
Muslim di Asia Tenggara mengikuti
mazhab Syafi'i. Kaum tradisionalis
Indonesia diwakili oleh Nahdlatul Ulama (Kebangkitan Ulama—NU), organisasi sosial
terbesar di dunia Muslim dengan keanggotaan yang diklaim lebih dari 40 juta.
Organisasi ini didirikan pada tahun 1926 oleh sekelompok kiai (guru Islam
tradisional), yang terkejut dengan terobosan yang dilakukan oleh kaum modernis.
NU berupaya melestarikan tradisi Jawa dalam keyakinan dan praktik keagamaan
organisasi—misalnya, praktik ziarah kubur, yang menjalin kontak dengan arwah
orang yang telah meninggal.
Konstitusi asli NU berkomitmen untuk
berbagai kegiatan keagamaan, sosial, dan ekonomi, tetapi yang pertama dan terutama adalah
promosi pendidikan agama. Otoritas ulama dan kekuatan organisasi berakar pada
ribuan pesantren yang berafiliasi dengan NU. Meski mewakili Islam
tradisionalis, para
pemimpin NU berupaya beradaptasi dengan
kondisi modern. Ini paling
terasa ketika NU dipimpin oleh Abdurrahman
Wahid (Gus Dur) pada 1980-an dan 1990-an, yang tampak dari reformasi secara signifikan
kurikulum di pesantren NU, dan mata
pelajaran sekuler diajarkan dalam hubungannya dengan mata pelajaran agama
tradisional. Para pemimpin
NU juga bekerja melalui yayasan dan
lembaga penelitian terkait untuk mempromosikan masyarakat sipil yang demokratis
dan mendamaikan Islam dengan nasionalisme dan demokrasi Indonesia.
Kecenderungan penting kedua dalam
Islam Asia Tenggara adalah modernisme. Di Indonesia, modernisme merupakan
bagian dari gerakan yang dimulai pada pergantian abad ke-20. Hal ini
dipengaruhi oleh ide-ide para pemikir seperti Jamal al-Din al-Afghani dan
Muhammad Abduh dan bertujuan untuk memurnikan Islam Indonesia dari aktivitas yang dianggap sebagai praktik heterodoks. Para pendiri
Muhammadiyah, yang didirikan pada tahun 1912 sebagai ekspresi kelembagaan
gerakan modernis Indonesia, ingin membuang “takhayul” yang terkait dengan
beberapa praktik Islam tradisionalis Indonesia, dan juga untuk mengimbangi
perkembangan misi Katolik dan Protestan. Saat ini, Muhammadiyah banyak terlibat
dalam pendidikan, perawatan kesehatan, panti asuhan, dan layanan sosial lainnya
dengan Islam sebagai basis ideologis dan moralnya.
Tidak seperti Salafi konservatif,
modernis Indonesia percaya dalam menyesuaikan hukum syariat dengan dunia
kontemporer. Dalam pandangan Ketua Muhammadiyah Ahmad Syafii Maarif, hukum
Islam perlu direformasi, karena dalam banyak hal tidak lagi kontekstual dengan
kondisi modern. Dalam beberapa tahun terakhir telah terjadi konvergensi,
setidaknya di tingkat elit, sikap dan praktik keagamaan NU dan Muhammadiyah.
Beberapa anggota NU yang kuliah di universitas-universitas Timur Tengah lebih
menerima prinsip ijtihad
(penalaran independen), yang
merupakan pusat Islam modernis. Wacana baru tentang kesetaraan gender juga
semakin diterima di kalangan NU—misalnya
oleh Nong Darol Mahmada—dan
penolakan poligami kini sangat kuat di kalangan generasi muda—yakni para Ning. Muhammadiyah juga telah mengalami beberapa
transformasi yang signifikan. Di masa lalu, itu menentang praktik sufi. Namun,
saat ini, semakin banyak anggota Muhammadiyah yang mempraktikkan tasawuf.
Terlepas dari konvergensi ini,
perbedaan penting antara kedua kelompok tetap ada, terutama antara mode
keterlibatan politik masing-masing: Muhammadiyah berfokus pada mempromosikan
pembaruan agama melalui pendidikan dan layanan sosial, sementara Nahdlatul
Ulama lebih fokus pada pendidikan dan praktik tradisional.
Konvergensi dua pilar Islam moderat
dan progresif di Indonesia ini disandingkan dengan kecenderungan radikalisme di
sektor Islam Indonesia lainnya. Interpretasi radikal ini terkait dengan “Gerakan
Islam Baru”, yang muncul pada 1980-an dan 1990-an sebagai bagian dari gelombang
Islamisasi di seluruh dunia. Kelompok-kelompok ini termasuk Hizbut Tahrir dan
Jamaah Tarbiyah, yang keduanya mendukung pembentukan kekhalifahan pan-Islam,
Jamaah al-Ikhwan al-Muslimin Indonesia (Ikhwanul Muslimin Indonesia), dan
kelompok ekstremis lainnya yang muncul segera setelah masa Oder Militeristik Suharto.
Seperti di negara-negara Asia
Tenggara lainnya, masuknya uang dan ideologi Saudi ke Indonesia telah menjadi
mesin penting dari radikalisasi ini. Kantor urusan agama Saudi di Jakarta
mendanai penerjemahan dari bahasa Arab ke Bahasa Indonesia sekitar satu juta
buku per tahun. Ini juga menawarkan beasiswa kepada siswa Indonesia untuk
belajar di universitas-universitas Saudi. Pengaruh Arab juga diberikan melalui Diaspora
Hadrami di Asia Tenggara.
Ekstremisme Islam di Indonesia
sering dikaitkan dengan ulama asal Arab. Misalnya, Ja'afar Umar Thalib,
pemimpin Laskar Jihad yang sekarang sudah bubar; Abu Bakar Ba'asyir dan
almarhum Abdullah Sungkar, pendiri Jemaah Islamiyah; Ketua Front Pembela Islam
Muhammad Habib Rizieq, dan lain-lain. Beberapa cerdik-cendekia
Islam mengaitkan karakter moderat Islam Indonesia dengan persepsi mereka bahwa
Indonesia adalah negara yang paling tidak “Arab” di antara negara-negara Muslim
besar.
Islam di Malaysia juga sangat
dipengaruhi oleh praktik dan kepercayaan tradisionalis. Namun, di zaman modern,
Islam di Malaysia menjadi lebih homogen dan ortodoks daripada di Indonesia. Ini
sebagian besar merupakan hasil dari sentralisasi otoritas keagamaan di bawah
sistem kesultanan dan peran yang dimainkan government dalam
mendefinisikan ortodoksi agama. Perkembangan otoritas keagamaan terpusat untuk
mengawasi urusan Islam di negara-negara Melayu dimulai di bawah pemerintahan
Inggris. Pejabat agama dilibatkan sebagai pejabat pemerintah di tingkat negara
bagian. Setelah kemerdekaan, konstitusi menetapkan sembilan sultan negara
sebagai penengah terakhir dalam hal-hal yang berkaitan dengan agama. Hasilnya
adalah ortodoksi Sunni yang ditegakkan. Gerakan keagamaan heterodoks, yang
sebagian besar ditoleransi di Indonesia, ditindas di Malaysia sebagai “sekte.”
Pada tahun 1994, misalnya, government menuduh Darul Arqam, sebuah gerakan Islam besar,
menyebarkan ajaran heterodoks, dan kemudian melarangnya.
Seperti Muslim Asia Tenggara
lainnya, Muslim Filipina, yang secara kolektif dikenal sebagai “Moros” atau
“Bangsamoro”, telah mempertahankan banyak kepercayaan dan ritual pra-Islam.
Secara historis, banyak pengetahuan tentang Islam di antara orang Moro
diturunkan dari mulut ke mulut dan dikaitkan dengan kepercayaan rakyat. ADA ketidaktahuan
umum tentang Al-Qur'an dan bahkan ajaran Islam yang belum sempurna di Filipina.
Namun, setelah Perang Dunia Kedua, wilayah Muslim di Filipina mengalami
kebangkitan Islam. Kebangkitan ini dipengaruhi oleh kebangkitan agama di
negara-negara Muslim tetangga, khususnya oleh gerakan Dakwah di Malaysia, dan
dengan kembalinya para cerdik-cendekia Muslim Filipina dari Universitas
al-Azhar dan pusat-pusat pembelajaran Islam lainnya di Timur Tengah.
Struktur Pendidikan Agama di Asia Tenggara
Sistem pendidikan umum di
negara-negara mayoritas Muslim di Asia Tenggara termasuk pendidikan agama. Di
Indonesia, pendidikan agama di sekolah negeri bersifat multi-agama. Setiap siswa
yang menganut salah satu dari beberapa agama yang diakui berhak atas pengajaran
agama dalam agamanya (walaupun jumlah minimum siswa diperlukan sebelum
pengajaran dalam agama tertentu dilakukan). Jika tidak tersedia pelajaran agama
yang sesuai dengan keyakinan siswa, maka siswa berhak dibebaskan dari pelajaran
agama. Pengajaran dalam Konfusianisme juga dapat ditawarkan sebagai pilihan di
sekolah negeri, meskipun Konfusianisme bukanlah agama yang diakui. Kurikulum
agama ditetapkan oleh Kementerian Pendidikan, dalam konsultasi dengan
perwakilan dari komunitas agama yang berbeda. Buku teks diproduksi oleh
penerbit otonom, tetapi disaring oleh Kementerian. Untuk meningkatkan
pengetahuan guru tentang agama lain, tujuan kompetensi umum agama lain
disebutkan dalam pengantar kurikulum untuk setiap agama.
Di Malaysia, tidak seperti
Indonesia, Islam adalah agama resmi negara, dan satu-satunya pelajaran agama
yang diberikan di sekolah umum adalah dalam Islam. Namun, tidak wajib bagi
siswa non-Muslim untuk mempelajari Islam. Di Filipina tidak ada agama negara
dan Konstitusi mengatur pemisahan Gereja dan Negara. Akan tetapi, pemerintah
menyediakan sekolah umum bagi kelompok-kelompok gereja untuk mengajarkan
nilai-nilai moral selama jam sekolah.
Selain pengajaran agama di sekolah
negeri, pendidikan Islam juga diberikan di seluruh Asia Tenggara pada tingkat
dasar dan menengah melalui pesantren. Di Malaysia dan Thailand selatan
sekolah-sekolah ini dikenal sebagai “pondok”; di Indonesia, pesantren semacam
itu dikenal sebagai “pesantren”. Indonesia juga memiliki sekolah Islam yang
dikenal sebagai “madrasah” (membingungkan bagi orang Barat, yang
mengasosiasikan istilah “madrasah” dengan pesantren di Timur Tengah dan Asia
Selatan).
Mayoritas pesantren di Indonesia
berafiliasi dengan organisasi tradisionalis NU, sejumlah kecil menganut doktrin
modernis organisasi Muhammadiyah dan Persis, dan hanya sebagian kecil yang
mengajarkan interpretasi ekstremis tentang Islam.
Di Indonesia, kebanyakan pesantren
dan madrasah memasukkan pengajaran mata pelajaran sekuler dalam kurikulum
mereka. Meskipun demikian, lembaga-lembaga ini memiliki tujuan keagamaan untuk
mengajarkan Islam melalui membaca dan menghafal Al-Qur'an. Siswa yang berhasil
adalah mereka yang mampu membaca ayat-ayat Al-Qur'an dalam bahasa Arab tanpa
kesalahan, meskipun banyak dari siswa ini tidak sepenuhnya memahami bahasa
Arab.
Siswa senior di lembaga-lembaga ini
diajarkan doktrin-doktrin Islam yang lebih rumit—misalnya, teologi, hukum, dan
etika Islam. Karena sebagian besar buku teks hanya tersedia dalam bahasa Arab,
belajar bahasa Arab dan bagaimana menerjemahkan buku teks tersebut ke dalam
dialek lokal merupakan bagian utama dari proses pengajaran dan dilakukan oleh
guru dengan setiap siswa secara individu. Di pesantren Indonesia, siswa melakukannya
tidak memiliki batasan waktu untuk menyelesaikan pendidikannya, dan mereka
dapat meninggalkan sekolah jika mereka merasa pengetahuan Islam mereka cukup.
Pesantren di Indonesia dijalankan
dan seringkali dimiliki oleh seorang kiai. Para siswa terikat dalam hubungan
pribadi dengan pengasuh atau kiai mereka, yang dapat mempromosikan ideologi
atau interpretasi Islam tertentu. Banyak pesantren kontemporer sekarang
menyediakan pendidikan Islam tradisional dan pendidikan nasional modern. Selain
kurikulum umum, banyak kiai merasa berguna untuk menawarkan kursus tambahan—Bahasa
Inggris dan ilmu komputer adalah yang paling populer—serta pelatihan kejuruan
dalam keterampilan seperti mengemudi, perbaikan mobil, menjahit, manajemen
usaha kecil, dan pengelasan. Hal ini antara lain sebagai respon terhadap
program government yang dirancang untuk mendorong peningkatan sumber
daya manusia. Sebagian, ini merupakan cerminan dari fakta bahwa pelatihan
keterampilan merupakan bagian dari pendidikan pesantren. Secara tradisional,
para siswa tidak membayar pendidikan atau penginapan mereka.
Walau dengan penambahan mata pelajaran
sekuler dan teknis, tujuan utama pendidikan pesantren, seperti disebutkan di
atas, adalah untuk menyebarkan Islam. Nilai-nilai pesantren mendefinisikan
modernitas yang sangat berbeda dari yang dipraktikkan di Barat. Nilai-nilai
persaudaraan Islam dan tidak mementingkan diri sendiri dipandang sebagai
perlindungan terhadap kapitalisme Barat yang tidak berperasaan, dan
“swasembada” diajarkan sebagai dasar untuk melanjutkan kemerdekaan individu dan
bangsa. Bagi individu, ini berarti bahwa seseorang harus menjalankan
kewirausahaan yang dibutuhkan pembangunan, tetapi dikendalikan oleh nilai-nilai
Islam. Nilai-nilai ini sama sekali tidak bertentangan dengan demokrasi. Selama
dekade terakhir, lebih dari seribu pesantren telah berpartisipasi dalam program
yang bertujuan untuk mempromosikan nilai-nilai pluralisme dan toleransi, dan
untuk memperkuat masyarakat sipil. Dalam salah satu program tersebut, santri
diajarkan untuk menjalankan kampanye politik berbasis isu, melakukan pemilihan
pimpinan santri, dan mewakili daerah pemilihannya baik dengan pimpinan
pesantren maupun masyarakat setempat.
Di negara-negara Asia Tenggara
lainnya, struktur dan kurikulum pendidikan agama swasta sangat berbeda dengan
di Indonesia. Di Malaysia, misalnya, partai Islam PAS memiliki pengaruh yang
kuat di sekolah-sekolah Islam swasta. Meskipun tingkat militansi dalam sistem
pendidikan Islam Malaysia tidak pernah mendekati Pakistan, tetapi tetap
berhasil mempertahankan gerakan politik-keagamaan fundamentalis. Di
pondok-pondok Thailand selatan, kurikulum nasional diajarkan di samping mata
pelajaran Islam. Sementara di masa lalu pondok-pondok Thai membantu
melestarikan dialek Melayu lokal di Thailand selatan, pengajaran sekarang dalam
bahasa Thailand, serta dalam bahasa Arab, yang diperlukan untuk mempelajari
Al-Qur'an. Namun demikian, pondok-pondok di Thailand Selatan dilaporkan
berfungsi sebagai pusat perekrutan untuk kampanye separatis dengan kekerasan.
Di Filipina, sekolah-sekolah Islam dalam sistem pendidikan formal—yaitu yang
diakreditasi oleh negara—umumnya moderat.
Sekolah Radikal di Asia Tenggara
Di Indonesia dan Malaysia, sejumlah
kecil sekolah Islam radikal telah berfungsi sebagai inkubator untuk gerakan pinggiran
kekerasan Islam di Asia Tenggara, termasuk organisasi teroris regional Jemaah
Islamiyah dan front politiknya, Majlis Mujahidin Indonesia (MMI). Sekolah lain,
seperti Yala Islamic College di selatan Thailand, telah menjadi saluran
pengaruh Wahhabi.
Pihak keamanan Indonesia percaya
bahwa saat ini 60-100 pesantren berfungsi sebagai pusat perekrutan JI dan
indoktrinasi ideologis. Dalam kategori inkubator teroris ini adalah Pondok
al-Mukmin di Ngruki, Sukohardjo di Solo (Surakarta), Mutaqin di Jabarah, Dar
us-Syahadah di Boyolali, semuanya di Jawa Tengah; al-Islam di Lamongan, Jawa
Timur; dan jaringan Hidayatullah di Kalimantan Timur dan Sulawesi. Jaafar Umar Thalib,
pemimpin Laskar Jihad yang sekarang sudah bubar, mengelola pesantren lain, Ihya
as-Sunnah di Yogyakarta. Meskipun jumlah mereka relatif kecil di alam semesta
dengan ribuan sekolah, pesantren radikal ini memiliki pengaruh yang tidak
proporsional dalam membentuk dan menyebarkan Islam radikal di Asia Tenggara.
Yang paling terkenal dari
lembaga-lembaga ini adalah Pondok al-Mukmin, sebuah lembaga pendidikan yang
oleh beberapa orang disebut sebagai “sekolah teroris.” Pondok Al-Mukmin
didirikan pada tahun 1971 oleh dua tokoh radikal Indonesia, Abu Bakar Ba'asyir
dan Abdullah Sungkar. Pada tahun 1973 pesantren pindah ke lokasi saat ini di
Ngruki, Jawa Tengah. Dari tahun 1978 hingga 1982, Ba'asyir dan Sungkar
dipenjarakan oleh pemerintah Suharto atas tuduhan subversi. Setelah dibebaskan,
keduanya melarikan diri ke Malaysia untuk menghindari penangkapan kembali. Ba'asyir
dan Sungkar menggambarkan penerbangan mereka ke Malaysia sebagai emigrasi yang
diilhami agama untuk melarikan diri dari musuh-musuh Islam, dalam meniru Hijrah
Nabi Muhammad dari Mekah.
Di Malaysia, Ba'asyir dan Sungkar,
bersama dengan Abu Jibril (alias Fikiruddin, alias Mohamed Iqbal), seorang
veteran jihad Afghanistan Indonesia, mendirikan sekolah Tarbiyah Luqmanul
Hakiem di Ulu Tiram, negara bagian Johor, meniru Al-Mukmin. Selama periode
Malaysia ini, Ba'asyir dan Sungkar bergabung dengan veteran perang Afghanistan Indonesia
lainnya dan mutakhorrijin Ngruki yang juga anggota syura al-Qaeda ,
Riduan Isamuddin, alias Hambali, untuk mendirikan organisasi teroris Jemaah
Islamiyah (JI).
Ba'asyir, Sungkar dan beberapa orang
buangan lainnya kembali ke Indonesia pada tahun 2000, setelah jatuhnya Suharto
dan pemerintahannya. Sungkar meninggal segera setelah itu karena sebab yang
wajar dan Ba'asyir menjadi amir atau pemimpin spiritual JI, serta emir dewan
pemerintahan front politik JI, MMI., yang secara resmi diluncurkan di
Yogyakarta pada tahun 2000. Ba'asyir ditangkap setelah Bom Bali Oktober 2002
dan didakwa makar. Namun, dia divonis dengan dakwaan yang lebih ringan dan
dijatuhi hukuman tiga tahun penjara—hukuman yang kemudian dikurangi Mahkamah
Agung menjadi delapan belas bulan (setara dengan waktu yang telah dijalani)
pada Maret 2004. Setelah dibebaskan, Ba'asyir ditangkap kembali, diadili dan
divonis pada Maret 2005 atas tuduhan konspirasi—kejahatan yang diancam hukuman
maksimum lima tahun—dan dijatuhi hukuman dua setengah tahun penjara.
Reputasi Pondok al-Mukmin sebagai
persemaian terorisme memang layak diterima. Sekolah tersebut menghasilkan
lusinan terpidana teroris yang terkait dengan tiga pemboman besar di Indonesia
dan setidaknya dua lusin serangan teroris yang lebih kecil. Noor Huda Ismail,
lulusan sekolah tersebut, melaporkan bahwa sekolah tersebut tidak mengajarkan
apa pun kecuali bentuk Islam ekstremis. Satu-satunya dentuman musik dari
pengeras suara adalah lagu Arab tentang jihad. Cetakan kaligrafi Arab menutupi
dinding asrama. Salah satunya berbunyi: “Mati sebagai orang mulia atau mati
sebagai syahid.” Di dalam tembok sekolah, katanya, anti-Semitisme merajalela.
Di kelas public speaking Kamis malam, topik yang paling populer adalah ancaman
yang dihadapi Islam. Para pembicara sering mengutip ayat Al-Qur'an yang
berbunyi: “Orang-orang kafir dan Yahudi tidak akan pernah berhenti memerangi
kami sampai kami mengikuti agama mereka.” Ismail melaporkan bahwa beberapa hari
sebelum kelulusannya, guru agama sekolah tersebut, Aburrohim (alias Abu Husna),
mengundangnya dan lima siswa lainnya untuk bergabung dengan JI. Mereka yang
setuju untuk bergabung menerima pelatihan militer di Afghanistan (sebelum
jatuhnya Taliban) dan di Kamp Hudaibiyah di Mindanao.
Komponen penting dari jaringan jihad
yang lebih luas di Indonesia berpusat di pulau Sulawesi. Ini adalah organisasi
yang berbasis di Makassar Komite Pengerak Syariat Islam (KPSI), yang sebelumnya
dikenal sebagai Panitia Persiapan Penegakan Hukum Islam (KPPSI). Sayap
bersenjata KPSI, Laskar Jundullah, bertanggung jawab atas banyak kekerasan
sektarian di Maluku dan Sulawesi. KPSI terkait dengan MMI dan JI melalui Agus
Dwikarna, ketua Laskar Jundullah dan anggota MMIKomite Eksekutif. (Dwikarna
ditangkap di bandara Manila pada Maret 2002 dan didakwa membawa bahan peledak).
Ketua KPSI , Abdul Aziz Qahhar Muzzakar, juga mengelola sebuah pesantren di
Makassar yang berfungsi sebagai cabang lokal dari KPSI yang disebut “jaringan
Hiyadatullah”, dinamai majalah Islam militan Hiyadatullah.
Di Thailand, Yala Islamic College,
dengan sekitar 800 siswa, mengajarkan keyakinan inti Wahhabi. Perguruan tinggi
tersebut dipimpin oleh Dr. Ismail Lufti, lulusan Universitas Islam Imam
Muhammad bin Saud di Riyadh, dan dilaporkan menerima dana dari Arab Saudi,
Qatar dan Kuwait. Government Thailand percaya bahwa sejumlah pesantren
di provinsi selatan berfungsi sebagai tempat berkembang biak dan pusat
perekrutan militan yang melakukan serangan teroris di provinsi selatan.
Sejumlah separatis Muslim yang tewas dalam serangan terhadap pos polisi dan
pasukan keamanan pada 28 April 2004 adalah guru di sekolah Islam setempat.
Reaksi pemerintah daerah terhadap
sekolah-sekolah teroris ini agak tidak merata. Pihak Malaysia telah menutup
sekolah Tarbiyah Luqmanul Hakiem, serta sekolah radikal lainnya, Sekolah
Menengah Arab Darul Anuar di Kota Baru. Namun di Indonesia, Pondok Mukmin dan
pesantren radikal lainnya terus beroperasi. Hingga bom Bali, banyak kelompok
radikal dan kekerasan menikmati dukungan politisi arus utama, seperti mantan
Wakil Presiden Hamza Haz, yang mengunjungi Ba'asyir di markasnya di pesantren
Al-Mukmin. Pasca Bom Bali Oktober 2002, pimpinan Nahdlatul Ulama dan
Muhammadiyah melakukan kampanye bersama melawan terorisme—perubahan yang
disambut baik dari sikap pasif kaum moderat menuju ancaman radikalisme dan
kekerasan atas nama Islam. Di Thailand, setelah insiden 28 April 2004, yang
melibatkan beberapa serangan oleh ratusan militan di kantor polisi dan pos keamanan
di seluruh provinsi selatan, dan memuncak dalam penyerbuan masjid Kru Se di
Pattani oleh tentara, yang menyebabkan kematian dari 110 gerilyawan yang
berlindung di masjid, government Bangkok mengusulkan penutupan
besar-besaran sekolah-sekolah Islam dan penangkapan guru-guru yang dituduh
menganjurkan kekerasan terhadap negara.
Universitas Islam
Sistem pendidikan Islam tingkat
universitas yang paling luas dan canggih di Asia Tenggara—dan mungkin di
seluruh dunia—ada di Indonesia. Universitas Islam Syarif Hidayatullah,
sebelumnya Institut Agama Islam Negeri ( IAIN ) atau Institut Studi Islam
Negeri, terdiri dari 47 perguruan tinggi dan universitas dengan lebih dari
100.000 siswa. Sistem IAIN menarik banyak siswanya dari pesantren karena hingga
saat ini, pendidikan pesantren tidak menyediakan akses ke universitas sampai
akhirnya Ma’had Aly resmi diluncurkan.
Tujuan utama universitas ini adalah
untuk menghasilkan lulusan yang toleran dengan pandangan “Islam rasional” yang
modern. Universitas ini memiliki sembilan fakultas, termasuk Fakultas
Ushuluddin (Fakultas Ushuluddin), yang mencakup Jurusan Perbandingan Agama,
Fakultas Syariah (Fakultas Syari'ah), dan Pusat Studi Wanita. Perspektif
perbandingan agama telah dimasukkan dalam studi Islam di IAIN, bersama dengan
isu lintas agama, hak asasi manusia dan gender. The IAIN juga menerbitkan dua
dicatat jurnal akademik, Studia Islamika dan Kultur , yang mempublikasikan
artikel oleh ulama Islam Indonesia dan Barat. IAIN telah lama berada di garis
depan isu-isu seperti dialog antaragama dan dalam meningkatkan hubungan keseluruhan
antara Islam dan Barat (“kita harus menjelaskan kepada Saudi bahwa mereka salah
memahami Barat”).
Sistem utama pendidikan universitas
Islam lainnya adalah terkait dengan Muhammadiyah. Model pendidikan universitas
Muhammadiyah didasarkan pada sistem Belanda, dan mencakup pengajaran mata
pelajaran agama yang secara alami mencerminkan keyakinan dan prinsip modernis
Muhammadiyah. Universitas Islam ketiga adalah Universitas Islam Indonesia. Baik
IAIN maupun universitas Muhammadiyah menganut nilai-nilai demokrasi dan
pluralistik. Setelah jatuhnya pemerintahan Presiden Suharto pada tahun 1998,
IAIN mengembangkan pendidikan kewarganegaraan untuk menggantikan pendidikan ideologi
negara yang sebelumnya wajib dengan kurikulum baru yang dirancang untuk
mengajarkan demokrasi dalam konteks Islam. Mata kuliah ini telah menjadi wajib
bagi semua mahasiswa di sistem IAIN dan telah terbukti sangat sukses sehingga
jaringan Muhammadiyah juga mengembangkan pendidikan kewarganegaraan demokratis
wajibnya sendiri.
Di Malaysia, sistem pendidikan
universitas Islam telah menempuh jalur yang berbeda. Sebagai bagian dari
program Islamisasinya, pemerintah Mahathir mendirikan Universitas Islam
Internasional ( IIU ) di dekat Kuala Lumpur. Seperti yang ditunjukkan oleh nama
universitas, pendekatannya terhadap studi Islam mencerminkan interpretasi
universalistik Islam yang lebih dekat dengan institusi keagamaan di dunia Arab.
Di Filipina, ada beberapa perguruan
tinggi Islam, tetapi tidak ada universitas Islam. Universitas Negeri Mindanao,
sebuah institusi sekuler dengan sembilan kampus, memiliki mayoritas mahasiswa
Muslim. Kampus utama universitas dan tiga cabangnya masing-masing berada di
Daerah Otonomi Muslim Mindanao ( ARMM ) di Kota Marawi, Datu Odin Sinsuat, Tawi
Tawi dan Sulu. Ada Institut Studi Islam di Universitas Filipina yang melakukan
penelitian, tetapi untuk menerima pendidikan yang dipersyaratkan dalam studi
Islam yang dibutuhkan seorang alim , seorang pelajar Filipina harus pergi ke
luar negeri.
Thailand pernah berencana untuk
mendirikan universitas Islam pertamanya pada tahun 2005. Universitas ini akan
menjadi cabang dari Universitas al-Azhar Mesir. Pemerintah Thailand akan
menyediakan sebagian besar dana untuk proyek tersebut, tetapi universitas akan
mencari bantuan keuangan dari sumber luar, termasuk dari negara-negara Muslim. Perkembangan
ini harus diwaspadai, karena kemungkinan besar akan berdampak pada dinamika
politik dan intelektual Islam secara keseluruhan di Thailand dan di tempat lain
di Asia Tenggara.
Kesimpulannya, Asia Tenggara
memiliki struktur pendidikan Islam yang luar biasa besar dan berkembang dengan
baik yang dapat menjadi sumber daya yang sangat penting dalam perang gagasan
yang sedang berlangsung di dalam Islam. Lembaga-lembaga ini diharapkan dapat
menjaga komunitas Muslim di Asia Tenggara berakar pada nilai-nilai moderat dan
toleran mereka, terlepas dari serangan ideologi ekstremis dari Timur Tengah. Di
tingkat global, mereka dapat berfungsi sebagai blok bangunan gerakan
internasional Muslim moderat atau liberal untuk melawan pengaruh jaringan
Salafi radikal.
K.Jm.Pa.120543.171221.01:27